Kata ‘tapak’ juga multi tafsir menurut leksikonnya: dapat diartikan sebagai bidang tanah; kaki; bisa juga bekas sesuatu yang tertinggal. Maka ‘tapak Allah’ dalam judul dapat dimaknai secara langsung sebagi ‘tanah allah’, ‘kaki allah’ atau ‘bekas yang tertinggal dari Allah’.
Nampaknya maksud sang penyair melalui judul “Mengejar Tapak Allah” dapat dimaknai, sedang berusaha dan berniat dalam kesungguhan yang dalam, untuk mendekat kepada Allah melalui tapakNya. Tafsir ini dapat dikonfirmasi melaui 2 bagian dalam pusisi panjangnya, awal (no 1) dan akhir (81).
Kita mulai dari akhir episode ‘perjalanan sang penyair’ ketika sang penyair menutup puisinya:
Sepasang kaki fanaku yang kerdil//Berlari melintasi ruang dan waktu//dengan tasbih ditangan erat tergenggam//berlari menyusur bentang fanaku//…//mengejar tapakmu Ya Rahman//kebatas kuasa malaikat dan waliullah//kebatas harapan ummatmu yang pilihan. (puisi no. 81)
Setelah sang penyair memulainya dengan pengakuan penghambaan, sebagai mahluk yang tidak berdaya. Dan karenanya tidak menemukan jalan apapun, kecuali memenuhi panggilan untuk datang kepadaNya:
Ya Rabba’Arsy//Aku hanyalah debu sebesar zarra//Yang telah engkau panggil//Dengan isyarat bintang//tidak lain untuk bersujud ke tapakMu. (puisi no. 1)
Untuk mengetahui ‘tapak Allah” yang dimaksudkan penyair dalam judul, dan merupakan batas akhir dari perjalanan spritualnya dalam usaha mendekat kepada Allah, maka ‘tapak Allah’ dapat saja kita maknai sebagai, nama-nama Agung Allah SWT, yang banyak disebutkan sang penyair dalam panjang episode perjalanan batinnya: Ya Allah (rab arsy) (P. No. 1 dan 45); Ya Mutakabbir (Yang Maha Megah, yang memiliki kebesaran) (P. No. 3); Ya Kabir (P. No. 3); ya Rahman (P. No. 6); Ya Gaffar (P. No. 8); ya Rahim (P. No. 9); ya Khalid (P. No. 12); ya Mujib (P. No. 19); Ya Qayyum (P. No. 26); ya Hafiz (P. No. 27); ya Malik (P. No. 28); ya al – Awal (P. No. 30); ya Ragib (P. No. 33 dan 34); ya Attawwab (P. No. 35); ya Muqaddim (P. No. 38).
Nama-nama Agung itulah menjadi ‘tapak’ bagi menyair melakukan episode perjalanan rohaninya untuk mendekat kepada Allah SWT. Dihadapan nama-nama itu sang penyair bersimpuh dalam cinta, dalam harap dan mungkin juga rasa takut: mengungkapkan ‘keresahan jiwanya’ dari apa yang telah meresahkannya dalam kehidupan.
Melalui nama-nama itu sang penyair menyadarkan batinnya yang rapuh, untuk meraih energi batin sejati, dengan berkata:
Aku menggenangi batinku dengan 99 namaMu//menyebut satu persatu asmaMu//diatas gebalan sajadah putihMu//sambil menyerap energy fajar//yang diselimuti embun pagi//hanya kepadaMu ya Allah kami bersujud. (P. No. 13)
Ada keluhan menarik sang penyair di tengah episode perjalanan rohaninya ini, yang menggambarkan betapa sang penyair dapat saja terjebak olehnya. Bahkan pada umumnya manusia yang hendak melakukan perjalanan rohani, dan sangat mengkhawatirkan jiwa, sang penyair menulis:
Ya Allah//Di dalam kegelapan//Aku melihat iblis//Tengah memasang Jebakan//bagi langkah-langkahku//Perangkap bagi siapapun. (P. No. 40)
Dalam tradisi sufistik, perjalanan rohani adalah perjalanan ‘menuju Cahaya’ dan tentu dalam prosesnya sang penempuh jalan (salik), dia harus melewati ‘tahap-tahap kegelapan’. Terminologi sufi menyebut, nafs/ego adalah kegelapan, disanalah iblis ini memainkan peranannya dalam jebakan yang sedemikian rupa, hingga tidak mudah untuk lolos darinya, tanpa melalui suatu ‘pertolongan keberkahan’ dalam perjalanan itu.
Namun jika, nafs telah dilampaui, sejak dari nafs al-ammarah, nafs lamawaa, hingga ketahap akhir nafs al mutmainnah, maka olehNya, disibaklah secara perlahan “cahaya’ yang menjadi tujuan utama perjalanan itu. Oleh sebagian orang menyebut, pada tahap itulah, ada “pertemuan denganNya”. ‘Pertemuan’ dengan Allah SWT.
